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王阳明心学精髓60句(王阳明心学精髓60句知行合一)1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
王阳明心学的主要内容
王阳明心学继承了陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。
1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”）。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。
1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
1、心中有个能知是非善恶的良知，所以一切道理都在心上，就是：心即理。
2、真理已在心中，我们去实践，只是去验证这个真理，其实最终目的就是磨炼我们的心。
3、天理是在心中，但由于世俗的浸染和自己的不注意修心，天理虽然没有离开心，可却被蒙蔽了。
4、天理固然在心中，但如果一个意志力不坚定的人，生活在一个肮脏的环境里，天理就很难显现。
5、耳朵不能听是非，省了多少闲是非；口不能说是非，又省了多少闲是非；心知道是非就够了。
6、生死关容易过，可心上的关却难过。
7、一切真理都在心中，所以不需外求。
8、世人因为不知道‘达到至善’的关键在于我们自己的心，以为天下的万事万物各有自己的道理，因此掩盖了评判是非的标准，使‘心为统帅’的简单道理变得支离破碎、四分五裂。
9、良知提醒我们，要把万物和自己当成一个整体，对万物说，我爱着你的爱，痛着你的痛，伤悲着你的伤悲，快乐着你的快乐。
王阳明心学精髓：心即理、知行合一、致良知。
心即理，是说，每个人，不论是善人，还是恶人，本性其实是是善良的，内心只有天道至理。
致良知，就是讲虽然人的本性是善良的，符合天道至理，但人受了欲望影响，迷糊了本性，使人的内心偏离了天道，人要记住自己给自己的内心纠偏，给自己的良心洗澡，向内求，问自己良心天性是否还在。
知行合一，就如言行一致，言行一致是说要遵守承诺，不得说一套做一套，搞阳奉阴违。知行合一是说人的行为要符合天道至理，不得违背天意，个人利益必须自觉让位于国家、集体的整体利益。
王畿年少时豪放率性，日日在酒肆博场中，每天都涉足酒楼茶馆和赌场。王守仁很早就想结识他，可是始终没有适当的机会。
于是，王守仁每天命弟子勤练各种赌技及唱歌喝酒，然后暗暗派一名弟子尾随王畿到酒楼，对王畿表示愿意与他赌一局。王畿笑着说：“腐儒也会赌博吗？”王守仁的弟子说：“我们老师门下每天都在赌。”
王畿不由大感惊奇，就要求见王守仁。一见王守仁的面，立刻表示愿意成为王守仁的弟子，成为王门七派中“浙中派”创始人。
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1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
1、心中有个能知是非善恶的良知，所以一切道理都在心上，就是：心即理。
2、真理已在心中，我们去实践，只是去验证这个真理，其实最终目的就是磨炼我们的心。
3、天理是在心中，但由于世俗的浸染和自己的不注意修心，天理虽然没有离开心，可却被蒙蔽了。
4、天理固然在心中，但如果一个意志力不坚定的人，生活在一个肮脏的环境里，天理就很难显现。
5、耳朵不能听是非，省了多少闲是非；口不能说是非，又省了多少闲是非；心知道是非就够了。
6、生死关容易过，可心上的关却难过。
7、一切真理都在心中，所以不需外求。
8、世人因为不知道‘达到至善’的关键在于我们自己的心，以为天下的万事万物各有自己的道理，因此掩盖了评判是非的标准，使‘心为统帅’的简单道理变得支离破碎、四分五裂。
9、良知提醒我们，要把万物和自己当成一个整体，对万物说，我爱着你的爱，痛着你的痛，伤悲着你的伤悲，快乐着你的快乐。
王阳明，大明帝国时期诞生的一位著名的心学家，而在当时以朱熹理学为主流的明朝，也足以体现出王阳明的艰辛以及心学发展受到的阻碍程度。
刚上大一时，接触到马哲的唯物论：世界是物质的，物质是客观存在的，是不以人的意志为转移的。当我偶然看到这本书时，却也被王阳明的心学所打动，被王阳明的“致良知”说服，同时也被他新的格物致知所吸引。生活在大明帝国的王阳明，也曾受理学的影响，也曾按照朱熹的格物致知去格物，当他对着一堆竹子去格的时候，却什么都格不出，于是他对理学的权威提出了质疑。他曾研究过道教，也曾想落入空门，但都没有成功实现，于是才有了后来的龙场悟道，才有了其心学的横空出世。自龙场悟道以来，王阳明的弟子大增，为其心学的发展奠定了基础，也为他在仕途的发展提供了条件。
王阳明的心学，讲究的是人人平等，讲究的是光明良知，讲究的是内心的平静。朱熹主张去心外格物，而王阳明则认为物就在己心，只要良知是光明的，就能得到其中的真谛，现在所做的事不过是对心学悟道的践行而已。自龙场悟道以来，王阳明的仕途就变得光明起来，南赣剿匪以及平定宁王都是他心学的运用。我认为在他的心学中有心理学的应用，似乎他的心学可以运用到任何领域，而王阳明则解释为这都是良知的作用。
王阳明提倡众生平等，人人都可以成为圣贤，所以每个人都不应该把自己看的轻贱，但其在剿匪时却因为士兵剿匪时士气不高，当众砍杀了几名士兵以儆效尤。既然他提倡众生平等，那他又为何以别人的生命来换取其他人的前进，这无疑违背了他提出的观点。不过王阳明也说自己在运用战术的时候是违背良知的，所以他在以后的讲学过程中从没有提过这些战术的运用。
王阳明的心学看似与理学背道而驰；但无论是心学还是理学，讲求的都是“存天理，去人欲”。人的心可以分为性与情，但朱熹理学却硬要将“情”从心中分割，而要去寻找外物来填补心中的空洞。王阳明心学则认为：人都有七情六欲，去除了七情六欲与佛家的枯坐亦没有什么区别，最重要的是如何把七情六欲控制在一个度内。按照他的学说，良知自然也成为了这个控制的度。
天地间的心是人，而人的中心则是良知，只要良知光明，便可所向披靡。但现如今的我们使自己的良知蒙上了一层污秽：对名与利的向往，私欲的产生，使我们不能正确听从良知发出的命令。而我个人也认为，生活在现在的时代里，除了名与利，除了自己的私欲外，还有什么会成为自己前进的动力，即使会有心怀天下的人的出现，但毕竟我们大多数都为普通人，这些无疑成为了我们所能追求的目标。我们所应该做的是如何使这些追求控制在一个度内。按照自己的能力去做自己力所能及的事情。比如自己有做官的能力，为何要委屈了自己的这份才能呢，坐上了这个位置又要思考的则是如何在这个位置上发挥出自己最大的才能，在不违背良知的情况下创造出最大的利益。
王阳明提倡知行合一，古人也曾提出过“知行”，但却是分开提出的，之所以这样做是为了对那些只知道实践却不知道充实自己的理论知识和只知道学理论知识而不去实践的人提出的建议。而王阳明的知行合一则认为，当我们有了知就会有行的出现。比如当我们渴了，我们就会去喝水，当我们饿了，我们就会去吃饭等等。我们的一切行为都在受到心的指导，光明自己的良知才会有光明的前途。
看了这本书，其实对自己也有很大的触动。以前会因为一些小事而自己折磨自己，并且会钻牛角尖，会为一点小事而斤斤计较。如果王阳明在世的话，他一定会对我说：这一切都是你的私欲在作祟，你需要的只是光明你的良知，你的这些私欲就会被控制，而你自己也会活的更加自在。光明良知的学业是一步步跟进的，不可一蹴而就。在光明良知的路程中，我们应该学会听从第一感觉，这第一感觉往往便是良知发出的声音，它会指导你走向正确的道路。
我所理解的心说：不可固执自己的成见，要敢于改变自己，敢于提出质疑，敢于付诸行动。如果知行不合一，再多的知也托不起一个完整的人，人生道路上有苦难不怕，怕的是苦难到来时将自己打倒，未爬起来就先认输。
1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
王阳明心学的主要内容
王阳明心学继承了陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法，在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。
心是宇宙，宇宙便无边无际。心之所达，理随心至。心离开了理，便无法存在。理离开心，理便无所依托。深刻的体会“心即理”，心与理关系是心学入门的基础。心就是心，理就是理。
1、以事言谓之史，以道言谓之经。
【译文】用事实记述的叫做史，用道理记述的叫做经。
2、人须在事上磨，方能立得住；方能静亦定、动亦定。
【译文】人必须在做事上磨炼，才能真正站得住脚；才能做到于静中能安定，在动中也能安定。
3、持志如心痛。一心在痛上，岂有工夫说闲话、管闲事。
【译文】坚持自己的理想就像心痛。一心就在疼痛上，哪有时间说闲话、管闲事？善念发而知之，而充之；恶念发而知之，而遏之。
4、圣人亦是学知，众人亦是生知。
【译文】圣人也是通过学习才了解道理的，众人也是天生就具备了解道理的本能。
5、与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【译文】与朋友谈论学问，必须婉转曲从谦虚下问，与之宽和相处。
王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。
王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”）。他的著作有《王成文公全书》三十八卷行世，被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。
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王阳明名守仁，字伯安，号阳明。祖籍浙江余姚，后迁至山阴（今绍兴），生于明宪宗成化八年（1472年），卒于明世宗嘉靖七年（1529年），曾创建阳明书院，故称阳明先生。王阳明28岁中进士，历官庐陵知县、刑部主事、兵部主事、史部主事、左佥都御史、南京兵部尚书等。一生文治武功俱称于世，敕封新建伯。著有《王文成公全集》38卷，是我国著名哲学家、教育家、心学杰出代表。他创立“心学”称“阳明学”，又称“姚江学派”。
王阳明的“心学”体系，经过四百年之久史海沉浮，当今又在世界上掀起研究王学热潮。王阳明对“静坐”养生明确地说：“究极仙径秘旨，静坐为长生久视之道。”唯有坚持修炼“静坐”养生，才能有健康的身体、顽强的意志，才能开悟得道，用正的思想指导人的行动。王阳明修炼“静坐”养生之道，有独特系列创新之见，值得学习弘扬，且非常有现实意义。
1.“太虚即氧”，“静坐”，人在气中，气在人中
文学大师郭沫若的“静坐”养生之道，就是从王阳明的著作中得到启迪的。郭沫若“静坐”养生是实践了王阳明“静坐”养生的学生。王阳明从“静坐”入门，认识太虚即气而得道。老子在《道德经》中讲：“修之于身，其德乃真”。王阳明在《正蒙·太和篇》中说：“太虚即气”，“太虚无形，气之本体”，“阴阳二气充满太虚，此外更无他物”。王阳明高明是讲万物“本体”是气，阴阳二气是统一体。阴阳二气是宇宙万物变化运动的根本。王阳明著《周易外传》讲：“虚空即气，气则动者也”。明朝朱元璋的军师刘伯温在《灵诚精义》讲：“宇宙有大关合，气运为主”。王阳明在《正蒙·太和篇》中又讲：“由太虚，有天之名；有气化，有道之名”。在《传习录》中讲：“天地气机，元无一息之停”，“可知充塞天地之间……便是一气流通。”王阳明讲：“一气流通”就是“行气”，“行气治百病”。春秋战国时期的思想家墨子讲：“练气即行气。”《黄帝内经》讲:“气行则血行”。综上所述，充分说明了王阳明“静坐”养生是深知“人在气中，气在人中”的哲理。
2.“静坐”并非绝对静，而是“方静旋动”
王阳明对气在运行中“动与静”的理解很辩证。《正蒙注大易篇》讲：“静以居动，则动者不离乎静，动以动其静，则静者亦动而灵”。《思闻录外篇》讲：“方动即静，方静旋动，静即含动，一切事物静动两种态，静是静动，而非不动。止而行之，动动也；行而止之，静也动也”。王阳明的动静观深邃理论是提出了“方静旋动”。《中国道家内丹修炼学》讲：“旋转与波是宇宙生成生化的最根本规律”，宇宙是在不断动静态中而运动生化。《思闻录外篇》讲：“天地之化日新。动静是对立统一，动静互涵，动静是相对的。世界上一切事物都在不断动静中变化”。《思闻录外篇》讲：“今日风雷非昨日之风雷，是以知今日之日月非昨日之日月”。王阳明修正了张载“日月之形万古不变”的结论。《尚书引文·太甲》讲：“新故相推，日生不滞”。《正蒙注大易》讲：“荣枯相代而弥见其新”。《思闻录外篇》讲：“守其故物不能自新，虽其未消，亦槁而死”。故客观世界永远在动静运动中生生不息，而在气化中呈现其生命的代谢规律，唯独明白了客观世界动静规律，而顺应这规律，才能像荀子所讲：“制天命而用之”，“人定胜天”。王阳明论动静是洞明了练气“静坐”养生的玄机。《上洞心丹经诀》讲：“静坐行气着手，运精气过三关直入脑，脑满以后，丹自玄膺而下，其味甘，其气香，至此则内丹成”。阳明极为高明，他在“静坐”中悟出“方静旋转”气行机理。点化我们要认识到“静坐”并非绝对静，静是相对的。
3.“静坐”即修心、调气，要发“诚意”、“善念”
《黄庭经》讲：“意中动静气得行”，众人皆知意调气。但进一步深入理解意念力本体在何处？一般常人并不知道。王阳明著《传习录》中讲：“盖心之本体，本无不正，自其意念发动，而后有不正故欲正其心，必就其意念而发而正之，凡其发一念而善也……发一念而恶也，恶之真如恶人臭；则意无不诚，而心可正矣，然意之所发，有善有恶……”王阳明又进一步讲：“正心诚意”，要做到“诚意”必须要“格物致知”，也就是使每一个人对外界事物认识为善去恶，明其道心，也就是“良知”。所以“心正”才能“行正”。什么叫“格物”？“格物”怎么解？宋朝大政治家、大历史学家、大文学家司马光在《资治通鉴》中将“格物”解为“格杀”，这是别有洞天的理解。人生活在世界上无时无刻都存在“七情”、“六欲”诱惑，如一个人不能抗拒“物欲”诱惑，即不能达到“六根”清静。《大学》讲：“致知在格物”。王阳明在《传习录》中又进一步讲：“我今说知行合一，正要人晓得一念发动处，便是行了。发动处有不善，就要将不善之念克倒了，须彻根彻底，不使一念不善潜伏在胸中，此是立言总旨”。王阳明“心学”将“主静止欲”是讲透了，气功修炼功夫意念调气，就是“炼心”的功夫。“炼心”是气功修炼最上乘的功夫。关于炼心，儒佛道三家均有论述，儒家讲：“格物正心”；佛家讲：“明心见性”；道家讲：“炼心养气”。“格物”才能“止欲”，“心正”才能“行正”，平常心即是道。一团正气，一片丹心。“心月孤园朗中天”，“万缘脱去心无事”。王阳明论“静坐”中调气强调“诚意”发“善念”很重要。《唱道真言》讲：“根本起修心为根本”。这是王阳明的真知灼见。
4.“静坐”为长生久视之道
王阳明对“静坐”养生下过很大的功夫，在修证认识到“静坐”重要。《年谱》中说：“究极仙经秘旨，静坐为长生久视之道，久能预知”。王阳明还对“静坐”有自己的创见，称“静坐”为“默坐澄心”。“静坐要省察克治，静坐能使心清静收敛，从而向人欲发动攻势，克服自我私欲产生，通过静坐能顿悟明心见性，得道成真”。王阳明强调“静坐”中身心道德的修养，否定朱熹“求理于物”，而认为“吾性自足，求理于吾心”。王阳明在“静坐”中创建“知行合一”的心学。老子著《道德经》中讲：“人居第一”。明朝大预测家邵康节讲：“人生所贵有精神”。王阳明的“静坐”养生实践说明了“静坐”养生能强身祛病，开慧悟道。并下了一个结论：“静坐是长生久视之道！”
你也想静坐悟道吗？人家悟道是各种实践加上艰难困惑学儒佛道三家各种思辨花了30多年的时间最后才悟道的
而且悟道后又花了N年的时间才让心学完善了
那么，什么样的心灵状态才算是健康而良好的呢我们又该如何达到这种状态呢要判断一个人的心灵状态是否健康良好，最简单的标准，就是王阳明经常引用的《中庸》里的一句话:“素富贵，行乎富贵;素贫贱，行乎贫贱;素夷狄，行乎夷狄;素患难，行乎患难
”这句话翻译过来就是:一个人无论处在怎样的境遇之中(富贵、贫穷、顺境、逆境)，都能保持自在安详、自得其乐的心境
说白了，就是不管混得好不好，都始终保持内心强大
做到这一点，就可以称为“君子”，亦即心灵健康的人
世人对“修行”通常存有误解，以为只有看破红尘、遁入空门才是修行，或至少是远离尘嚣、参禅打坐才叫修行
事实上，修行的正确定义应该是:修正自己错误的心态和行为
既然如此，那么置身于万丈红尘中，恰恰比躲到深山老林更有利于修行，也更能见出修行的功夫
道理很简单:如果外在环境十分单纯，你怎么有机会检验自己的心态和行为是否正确呢只有置身在复杂的环境下，不断与他人、社会互动，一个人才更有可能发现自己心态和行为方面的种种毛病，从而加以修正
此外，也有不少人认为“修行”是宗教人士的专利品，或归属于宗教信仰范畴，这也是一大误解
除非你认为自己的人格已经足够完善、人生已经非常完美，否则你就必须修行
这个道理也很简单:连我们住的房子都要维护，开的车子都要定期保养，你凭什么认为你的心灵不需要修行呢今天的中国，很多人之所以活得没有幸福感，其中最主要的原因，恐怕就在于大多数中国人都不懂修行为何物，从而疏于照看自己的心灵
心灵是幸福的“感受器”，而健康和良好的心灵状态则是幸福的直接源泉
因此，如果我们对于心灵的运作机制一无所知，对于心灵与人生的关系全然懵懂，任由自己的心灵家园常年抛荒，那无异于亲手斩断了我们与幸福之间天然具有的联系
那么，修行要遵循怎样的标准呢对此，王阳明和所有宋明理学家一样，其标准只有六个字:存天理，去人欲
这是儒家文化在中国近现代以来遭到最严厉批判的六个字，也是宋明理学包括阳明心学被误解乃至曲解得最严重的地方
之所以如此，是因为“天理”通常被解释成封建礼教，而“人欲”往往被理解为人的基本欲望
倘若如此，“存天理，去人欲”当然就是一种严重扼杀人性的错误观念
正是基于这种理解，才有了近一百年来无数国人对宋明理学的口诛笔伐
同时，“人欲”也绝不是指人的基本欲望(如衣食住行之类)，而是指那些越出法律与道德边界的不合理、不正当的欲望
因此，阳明心学对“存天理，去人欲”的正确解释就应该是:一方面，我们要了解的宇宙与心灵共通的法则，对内心保持的觉知觉照;另一方面，我们要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望
这才是阳明心学提供给我们的修行指南，更是我们获得心灵健康的唯一途径，也是我们通往幸福人生的必由之路
其实，上述理念并非宋明理学家或王阳明的个人专利
“效用”是个比较抽象的词，大致可以理解为“所得”:比如你得到了一个馒头，吃下去会有肚子饱的效用;得到了一辆汽车，会有省时便利的效用;听了一场音乐会，会有心情愉悦的效用，等等
从这个公式，我们不难推出通往幸福的两条途径:一、让自己的欲望保持不变，同时不断增加所得;二、让自己的所得保持不变，同时不断减少欲望
因为不论你的所得如何增加，只要你的欲望一直在膨胀，你的幸福感就只会越来越小
这个简单的经济学原理，其实也是中国儒、释、道三家(包括阳明心学)一直在告诉我们的一条“幸福学”原理
只可惜，今日国人常常把这样的原理视为老生常谈，或者斥之为迂腐冬烘，从而抛诸脑后
所以，在今天的中国，很多人都会遭遇这样的困惑:我明明一直在打拼，收入也逐年递增，可是我的幸福感为什么没有得到相应的提升呢答案很简单:你忽视了自己的心灵修行，从而丧失了对内心欲望的掌控
换言之，当你的欲望膨胀的速度远远超越了你的收入增长的速度，你就与近在咫尺的幸福擦肩而过乃至背道而驰了
当然，阳明心学教我们节制欲望，并不是要我们放弃一切
它只是告诉我们:要获得幸福，你尽可以在“效用”(所得)上做加法，但同时必须在“欲望”上做减法
倘若如此，你的幸福指数一定会稳步提升
理论上讲，即便你的收入一直没有增加，只要你通过修行把自己的不良欲望减少到最低，那么你的幸福感就会趋于无穷大
因此，关于上面提出的第二个问题:在今天这个时代，心学对我们有什么用答案就是:心学能够让你了解心灵的运作机制，洞悉宇宙与心灵共通的法则，从而保持对内心的觉知觉照，进而找到人生的意义，获得你本应拥有的幸福
如果因此能诱发你对阳明心学之外的人类智慧的兴趣，那我写这本小书的意义就更大了，我也会因此感到分外的快乐
此外，我在书中很多地方采用了“对话体”的方式，也就是让王阳明和他的学生围绕许多问题对话
有必要指出的是，这些对话的内容大部分不是王阳明说的，而是我在充分理解、吸收心学精神的基础上，结合其他知识(如佛教禅宗、西方哲学等)，针对当代国人的许多现实问题所做的思考和讨论
我这么做，旨在解决当下的问题，而不仅是简单地对阳明心学进行翻译、注释
总而言之，我写这本书，不仅是想替古人说一个明白(宋明理学和阳明心学遭遇的百年沉冤该得以昭雪了)，更是想让今天的中国人在智慧的启迪下活得幸福
如果读者想研究原汁原味的阳明心学，那我建议你还是去读王阳明的代表作《传习录》，甚至可以去研究《王阳明全集》
夫万事万物之理不外于吾心，天理即是人欲
否认心外有理，有事，有物
认为为学“惟学得其心”，“譬之植焉，心其根也
学也者，其培壅之者也，灌溉之者也，扶植而删锄之者也，无非有事于根焉而已
”要求用这种反求内心的修养方法，以达到所谓“万物一体"的境界
提倡从自己内心中去寻找“理”，认为“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要
主张知行合一
他认为既然知道这个道理，就要去实行这个道理
如果只是自称为知道，而不去实行，那就不能称之为真正的知道，真正的知识是离不开实践的
主张致良知
王阳明倡“君子之学，唯求其是”的“求是”学风，并多有阐发
时至今日，“求是”精神仍然十分重要
王阳明认为士、农、工、商“其归要在于有益于生人之道，则一而已”，且进一步说明“古者四民异业而同道，其尽心焉一也”的观点，他把传统观念中一直被视作“贱业”的工商摆到与士同等的水平
四句教，是王阳明晚年对自己哲学思想的全面概括，即无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物
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